Akan selalu ada orang-orang yang tidak kita setujui dalam isu-isu hangat. Mayoritas siswa yang saya ajar selama sembilan tahun terakhir – baik di tingkat menengah maupun perguruan tinggi – cenderung menerima begitu saja bahwa terlibat dalam diskusi rasional dengan orang-orang seperti itu sebagian besar tidak masuk akal. Beberapa mencoba untuk tetap “sipil” dengan sepenuhnya menghindari diskusi topik kontroversial seputar topik yang tidak mereka setujui. Yang lain lebih rentan terhadap permusuhan dan konfrontasi langsung. Masalahnya adalah banyak dari kita curiga bahwa hanya sedikit yang bisa dipelajari dari lawan kita.
Karenanya keterkejutan ketika saya menugaskan Permintaan Maaf Socrates di awal kursus Pengantar Filsafat saya. Socrates, filsuf Yunani abad kelima, dianugerahi gelar “orang terbijak di Athena”—bukan karena dia memiliki semua jawaban, tetapi karena dia tahu dia kekurangan jawaban. Kerendahan hati intelektualnya mendorongnya untuk terlibat dalam diskusi rasional dengan lawan-lawannya dalam mengejar kebenaran daripada sekadar berusaha untuk mengkonfirmasi prasangkanya sendiri.
Setelah murid-murid saya merencanakan dan terlibat dalam dialog Socrates tentang topik kontroversial, banyak dari mereka mulai menguji Metode Socrates dengan teman-teman mereka sendiri. Yang mengejutkan mereka, sebenarnya bisa berkomunikasi dengan seseorang yang mengandalkan logika daripada emosi murni atau semangat moralistik. Mereka terkejut bahwa mereka dapat meninggalkan percakapan tidak hanya dengan rasa hormat satu sama lain secara utuh, tetapi juga dengan pemahaman yang lebih dalam tentang satu sama lain – meskipun tidak satu pun dari mereka yang berubah pikiran.
Itu menunjukkan kepada mereka bahwa orang yang tidak mereka setujui belum tentu gila, berpikiran tertutup, atau sekadar jahat. Mempelajari cara mengidentifikasi dan melabeli aliran pemikiran tertentu, alih-alih menerima atau menolak begitu saja apa yang diberikan oleh orang lain, memungkinkan siswa saya untuk mengevaluasi secara kritis keyakinan mereka sendiri serta orang-orang yang tidak mereka setujui.
Ketika kita berdebat tentang isu-isu moral yang kontroversial seperti aborsi, kita terlalu mudah jatuh ke dalam perangkap mengandalkan “argumen” yang berfungsi sebagai slogan yang pas di papan poster atau dalam 140 karakter atau kurang. Tetapi membaca posisi Rawlsian tentang hak dan otonomi dan argumen personalis tentang saling ketergantungan kita dan martabat manusia intrinsik menjelaskan cara-cara bernuansa di mana seseorang dapat mendekati aborsi. Ini lebih efektif daripada kembali pada standar “tubuh saya, pilihan saya” atau “aborsi adalah pembunuhan” jenis “argumen.” Pendekatan ini juga mengungkapkan sejumlah besar tumpang tindih antara posisi yang tampaknya tidak sesuai.
Saat kursus hampir berakhir, kami beralih ke pemikir seperti Agustinus dan Camus untuk memeriksa keinginan “gelisah” kami akan makna dan kebahagiaan. Murid-murid saya selalu bersemangat ketika meliput para filsuf yang memberi mereka alat untuk mempertanyakan mengapa kita mengejar hal-hal yang kita kejar untuk membuat kita bahagia. Sangat penting untuk memberi siswa ruang dan sarana untuk memikirkan masalah makna, terutama mengingat cara yang digunakan kaum muda – dari yang tidak berbahaya seperti kecanduan media sosial, hingga yang lebih merusak seperti bunuh diri – untuk melarikan diri atau “mengalihkan perhatian”. ” mereka dari jurang. ” dari kekosongan.
Selagi Sebagian besar sekolah menengah di Eropa, serta di sebagian Asia dan Afrika, menawarkan atau bahkan meminta siswa untuk mengambil filsafat, di Amerika Serikat situasinya suram. Di luar sekolah swasta elit dan religius, hanya sedikit sekolah menengah Amerika yang menawarkan kelas filsafat. Meskipun sebagian besar perguruan tinggi memiliki kursus atau jurusan filsafat, hanya sedikit yang memasukkannya ke dalam kurikulum inti mereka.
Sebagai profesor Universitas Dallas. Jonatan Malesic baru-baru ini ditulis, Pendidik Amerika cenderung menghapus mata pelajaran yang tidak memberikan “bukti” kepada siswa untuk mendapatkan pekerjaan setelah lulus. Tetapi kelas yang “tidak berguna”, menurutnya, seperti filsafat, sastra, musik, dan astronomi, dapat menginspirasi siswa untuk rasa ingin tahu yang lebih dalam dan apresiasi terhadap kehidupan itu sendiri. Kelas-kelas ini juga dapat membekali mereka dengan keterampilan yang akan mempersiapkan mereka untuk menjadi lebih bersemangat dan kreatif.
Penyebaran yang cepat dari perpecahan sosial dan keputusasaan eksistensial seharusnya menyebabkan lembaga pendidikan — terutama sekolah menengah — untuk mempertimbangkan kembali nilai filsafat. Berapa banyak lagi kebuntuan politik dan wabah bunuh diri yang diperlukan untuk meyakinkan administrator agar memberi siswa alat untuk berpikir secara logis tentang kebenaran, moralitas, dan sifat manusia? Seperti yang dikutip Malesic dalam artikelnya, murid-muridnya yang mempelajari “pertanyaan besar” tentang kehidupan tidak hanya mengembangkan rasa keterbukaan dan keingintahuan, tetapi biasanya menjadi lebih bahagia dan bersemangat tentang kehidupan di dunia kita yang kurang ideal.
Adubato belajar teologi moral di Universitas Seton Hall dan saat ini mengajar agama dan filsafat di NJ. Dia juga pembawa acara “Cracks in Postmodernity” blog Dan siniar.